Une normalisation d'un autre genre. Le printemps de Téhéran et la crise du système mondial producteur de marchandises, par Ernst Lohoff

Une normalisation d’un autre genre

Le printemps de Téhéran et la crise du système-monde producteur de marchandises

Ernst Lohoff

- 2010 -

Publié en 2010 à la suite du « printemps de Téhéran » de 2009, ce texte d’Ernst Lohoff résonne avec une acuité particulière à l’heure où l’Iran est de nouveau traversé par des révoltes massives. Loin des lectures culturalistes ou strictement géopolitiques, l’auteur propose une analyse originale qui inscrit les mobilisations iraniennes dans la crise globale du « système-monde producteur de marchandises ». En articulant autoritarisme religieux, échec de la modernisation étatiste, néolibéralisme et décomposition de l’État de droit, Lohoff met au jour les contradictions structurelles qui fragilisent durablement le régime iranien. Il éclaire aussi les limites internes du mouvement protestataire de l'époque, pris entre revendications de libertés politiques et impensé de la question sociale. En ce sens, ce texte offre des clés d’analyse précieuses pour comprendre non seulement le soulèvement de 2009, mais aussi les dynamiques profondes à l’œuvre dans les contestations actuelles en Iran.

1.

Il ne fait aucun doute qu’en ces jours, on suit avec émotion ceux qui descendent dans les rues des villes iraniennes pour faire face aux brigades de frappe de Khamenei et Ahmadinejad. La formation d’un large mouvement de protestation face aux manipulations électorales, après des années d’apathie politique et de retrait dans la sphère privée, a été un signe d’espoir. Si les manifestations sont réprimées, cela aura un impact symbolique qui dépasse largement les frontières du pays. D’autant plus que le « printemps de Téhéran », comparé à ce que l’on observe dans d’autres parties de la société mondiale, sort du cadre. Malgré la crise économique mondiale et le plus grand choc de pauvreté de l’histoire, la situation politique dans la plupart des pays apparaît étonnamment stable. Pourquoi le régime des mollahs ferait-il justement exception et se retrouverait-il, à l’occasion de son 30ᵉ anniversaire, plongé dans sa crise la plus grave à ce jour ?

Contrairement à certaines rumeurs, la République islamique n’est nullement un événement de l’âge de pierre, mais une dictature modernisatrice en train d’échouer. Le clergé islamique n’est pas arrivé à la tête du mouvement anti-chah en 1979 par hasard. Il a alors réussi à rendre crédible l’idée que l’Islam et ses porte-parole représentaient bien mieux l’intérêt général du pays que la clique au pouvoir jusqu’alors, et aussi mieux que ses concurrents de gauche. Selon la rumeur, l’Islam se situerait au-dessus de tous les intérêts privés égoïstes et serait, contrairement aux régimes laïcs, immunisé contre la corruption.

Cependant, ce mythe fondateur de la « République islamique » a été largement érodé avec le temps. Le projet de modernisation, organisé comme une dictature religieuse fondée sur la vertu, subit de fortes pressions, à la fois en raison de ses succès limités et de ses échecs. Non moins important, grâce à la richesse pétrolière du pays, l’Iran se situe parmi les pays semi-périphériques avec les niveaux de vie et d’éducation les plus élevés. Surtout dans la période post-révolution islamique, de larges couches de la population ont émergé, qui n’adhèrent guère à une tutelle culturelle permanente. Chez la jeune génération en particulier, cela suscite un élan anti-autoritaire.

Parallèlement, le régime de modernisation islamique n’a pas pu tenir ses promesses de développement. Le prestige du régime comme gardien incorruptible de l’intérêt général a donc été fortement ébranlé. La position particulière du Conseil des Gardiens et du Guide de la Révolution, inscrite dans la Constitution et leur permettant d’exclure de la vie politique les forces jugées non islamiques, reposait à l’origine sur leur supposée impartialité fondée sur la religion. Or, ce système s’est depuis longtemps révélé être une forme d’impartialité partiale.

Cela ne concerne pas seulement les luttes pour le pouvoir politique, dans lesquelles le Conseil des Gardiens et le Guide révolutionnaire Khamenei participent à la fois comme arbitres et comme joueurs. Ce double jeu se poursuit dans la collusion entre pouvoir politique et économique. De la révolution des vertus d’antan, qui s’opposait au régime du Chah jugé totalement corrompu, sont progressivement apparues des structures économiques clientélistes qui méritent au moins la même qualification. La mobilisation religionniste[1] se combine avec la distribution de privilèges et la rétribution sous forme de miettes sociales, ce qui, d’une part, la délégitime et, d’autre part, lui crée une base sociale.

Avec cette évolution, l’Iran n’est en aucun cas isolé. Dans tous les pays relevant de la périphérie ou de la semi-périphérie du système-monde producteur de marchandises, des processus similaires se sont déroulés au cours des dernières décennies. Des régimes de développement sont directement devenus des régimes clientélistes post-démocratiques autoritaires (comme au Zimbabwe), ou ils ont été remplacés par de tels régimes (comme en Russie).

Dans leur type fondamental, ils se ressemblent tous : la prétention à intégrer la société dans son ensemble et à la développer selon les principes de la société-marchandise subsiste dans ce type de nouvel État au mieux de manière purement formelle ; en revanche, la mobilisation idéologique prend des formes d’autant plus criardes et irrationnelles. L’invocation d’une « communauté imaginaire » définie sur des bases nationales ou religieuses remplace l’intégration sociale et économique réelle qui fait défaut.

La base économique de ces régimes repose sur l’accès aux rares segments de la production nationale de biens exploitables sur le marché mondial ; en général, cela se limite aux matières premières. Cet accès permet à ces structures post-étatiques non seulement de financer leur appareil, mais aussi d’acheter la loyauté en échange de miettes sociales, se constituant ainsi une certaine base populaire. Cependant, leur principal appui repose sur l’apathie d’une population absorbée par la lutte pour la survie dans une économie misérable, cette puissance étant structurellement faible.

Du point de vue de la théorie démocratique, une caractéristique décisive dans la formation de ces régimes paternalistes est la dissolution de la frontière entre politique et économie et l’étroite imbrication du pouvoir étatique et du pouvoir privé. Parallèlement, l’ancienne abstraction générale qu’est l’État subit elle aussi une évolution post-démocratique significative. Cette évolution tend vers une situation où la même camarilla au pouvoir agit, selon les besoins, tantôt comme exécutif, tantôt comme législatif ou judiciaire. Sa position est complétée par le contrôle des médias officiels (le quatrième pouvoir) et par l’option supplémentaire de maintenir l’ordre à l’aide de groupes d’agresseurs extra-étatiques à la manière des Basij, ainsi que de squads de la mort agissant pour la plupart de manière non officielle[2].

2.
L’émergence de régimes post-démocratiques autoritaires est un malheur historique, mais non un simple accident. Il n’y a aucune raison de se contenter de l’existence de ces « plantes ambrosia » parmi les espèces politiques, mais il y a de bonnes raisons d’examiner le sol sur lequel elles fleurissent. Cela fait partie des conditions nécessaires à une lutte efficace contre elles. Les changements dans la structure du politique ne peuvent pas être compris isolément, mais seulement comme un moment dans le développement global du système-monde producteur de marchandises. Cela vaut pour son histoire ascendante, mais encore plus pour son époque de déclin et de dégradation.

L’idée d’une universalité abstraite soigneusement séparée de tous les intérêts privés, d’un Léviathan qui reconnaît ses citoyens comme des sujets de droit libres et égaux et qui, par engagement, promet de se conformer au principe des droits de l’homme, puise ses racines intellectuelles dans la philosophie des Lumières. Cependant, il a fallu près de deux siècles pour que cette idée devienne le cadre conceptuel généralement accepté de la souveraineté étatique, et ce succès s’est accompagné d’une révision fondamentale du concept originel de droits civiques et humains. La ratification par les États du centre capitaliste[3] des principes de l’État de droit, comme cela s’est fait en décembre 1948 avec la Déclaration universelle des droits de l’homme des Nations unies, fut déjà un produit authentique de « l’ère social-démocrate » (Ralf Dahrendorf).

La conception libérale et éclairée originelle limitait à la fois le contenu des droits civiques et humains et le cercle de leurs bénéficiaires potentiels. L’exigence de légalité se limitait à la relation de l’homme blanc propriétaire vis-à-vis de l’État et de ses semblables. Les personnes considérées comme incapables, les femmes et les non-blancs, mais aussi les simples détenteurs de la force de travail, étaient exclues du statut de sujet de droit. On ne peut parler que négativement d’une dimension sociale dans le concept libéral et éclairé des droits civiques et humains : il consacrait le droit inaliénable à la propriété privée et engageait l’univers abstrait de l’État à le protéger. Pour le reste, l’État devait rester passif quant à la répartition de la richesse sociale.

La redéfinition des droits civiques et humains à l’« ère social-démocrate » s’est attaquée à la séparation frontale entre droits politiques et revendications sociales et visait à étendre la qualité de sujet de droit aux populations jusque-là exclues. Il serait trop réducteur de considérer cette réorientation vers l’articulation des « droits politiques et sociaux » uniquement comme un développement intellectuel ou seulement comme le résultat de luttes sociales. Elle possède, en outre, tout comme le passage d’un « État-veilleur de nuit » au rôle d’État d’intervention qui lui est associé, un fondement concret et « matériel » dans le développement même de la société-marchandise. L’essor et l’expansion de la société du travail ont élargi le cercle de ceux qui participent positivement, en tant que sujets de travail et de marchandise, à la société-marchandise, en incluant les groupes sociaux jusque-là exclus. Cela a également fourni les conditions pour étendre l’expression idéelle de la socialisation des valeurs.

Au centre de ce processus se trouvait la transformation des prolétaires en sujets de droit libres et égaux et en citoyens. Le caractère raciste et sexiste de l’exclusion perdait progressivement sa base juridique et fonctionnait désormais de manière informelle. Avec la reconnaissance de nouveaux groupes sociaux comme sujets de droit libres et égaux, le contenu du corpus des droits civiques et humains auquel l’État se réfère a également changé. À côté du droit sacré à la propriété sont venus s’ajouter les droits sociaux.

Ce processus de légalisation et de mise en État des droits a eu, du point de vue de l’émancipation, un caractère ambivalent. D’une part, il a surtout dans les centres capitalistes entraîné une amélioration réelle des conditions de vie générales et permis aux couches marginalisées de participer à la vie sociale. Mais « participer » signifiait participer selon les formes de la société-marchandise. Les succès du mouvement ouvrier et d’autres mouvements émancipateurs, sur le terrain de l’État, du droit et des droits humains, représentent à la fois leur intégration dans l’ordre existant et un moment de l’établissement des rapports-valeur. La conquête du statut de sujet de droit offrait aux populations défavorisées un plus grand espace d’action dans l’ordre dominant, espace qui était payé par l’omniprésence de la forme marchandise et l’auto-assujettissement à celle-ci.

La transformation de la lutte pour la liberté en revendication de droits à la liberté, et de l’émancipation sociale en participation égale au délire de la société-marchandise, signifie une réduction brutale de sa teneur émancipatrice. Mais il y a un second aspect, pour nous qui sommes nés après, presque encore plus important. Les succès obtenus ont en quelque sorte une date de péremption historique. Ce produit de la phase ascendante de la société-marchandise perd progressivement ses bases avec la fin de cette phase. Le fait que la société-marchandise perde sa capacité d’intégration et produise massivement des êtres humains jugés superflus selon ses critères — des sujets d’argent sans argent, des sujets de travail sans travail — n’a pas de conséquences neutres sur le droit et la politique. Dans la mesure où la socialisation par la valeur ne signifie plus une socialisation répressive mais plutôt une désocialisation et une désintégration sociale, elle aboutit à un nouveau point d’échappement logique : des sujets de droit sans droit, une souveraineté étatique sauvée de justesse, qui se dépouille progressivement de son caractère d’universalité abstraite. 

3.
L’histoire du déclin du système-monde producteur de marchandises n’est pas moins complexe et riche en rebondissements que son histoire ascendante. Par conséquent, la décomposition répressive de la forme juridique et de la souveraineté étatique se manifeste dans différentes régions du monde sous des formes et à des rythmes variés. Dans les pays périphériques, l’universalité abstraite et la forme juridique étaient encore en cours de formation au moment où l’ordre de la société-marchandise atteignait son apogée dans les années 1970. La transition du processus de consolidation à celui de décomposition s’y est souvent déroulée de manière fluide. Dans certains cas, la métamorphose d’un régime de développement en un système de pillage clientéliste s’est même produite sans changement de dirigeants[4].

Dans ce contexte, l’idéologie dominante interprète encore volontiers l’avance de ces régions dans le déclin du système-monde producteur de marchandises[5] comme un retard de développement dans l’émergence de cet ordre. Cette incompréhension est renforcée par le fait que, dans les centres capitalistes, le processus de désintégration et de désocialisation naissant a trouvé sa forme idéologique et pratique dans un projet de transformation qui revendiquait encore un caractère global : le néolibéralisme.

Le projet néolibéral était une réponse à la crise du fordisme, dans laquelle les limites de la capacité d’intégration du système producteur de marchandises étaient devenues visibles. Face à l’incapacité de l’État d’intervention social-démocrate à maintenir la société capitaliste sur une trajectoire de croissance, l’idéologie néolibérale transforma la nécessité en vertu. Le programme néolibéral visait à libérer l’universalité abstraite de son devoir social d’intégration dans la société du travail et à rompre l’articulation caractéristique de la phase précédente entre droits sociaux et droits à la liberté. Le pouvoir étatique devait se concentrer sur la garantie de la forme juridique et des droits à la liberté des sujets du marché, tandis que la responsabilité de l’intégration sociale était confiée à la « main invisible du marché ».

L’hégémonie de ce courant s’explique notamment par sa capacité à présenter son programme comme un renforcement des droits à la liberté, en opposition à la tutelle étatique. De fait, il visait à accepter et à accélérer la désintégration sociale progressive de la société tout en maintenant l’intégration juridique, c’est-à-dire en combinant la primauté absolue de l’intérêt privé avec la survie d’une universalité abstraite. Cette contradiction devait tôt ou tard se résoudre, car elle mène en dernière instance à des situations insoutenables.

Pour deux raisons, ce programme a toutefois d’abord fonctionné dans les centres capitalistes. D’une part, il a réussi pendant trente ans à masquer la crise fondamentale du travail grâce à la libération de la dynamique de la création de capital fictif. Aussi précaire que soit sa base, la trajectoire de croissance de l’économie capitaliste a d’abord limité le processus de désintégration sociale. D’autre part, dans les centres capitalistes, la base étatique-sociale acquise au cours de décennies de luttes ne pouvait pas être supprimée d’un seul coup, mais seulement progressivement. Cela vaut en particulier pour l’Europe continentale, où le « marteau de démolition » néolibéral n’entre réellement en action qu’au début du XXIᵉ siècle.

Un tableau très différent se dessine dans la périphérie du marché mondial. D’une part, la soumission directe à la dictature du marché mondial ne proposait à certaines régions qu’une alternative praticable aux projets avortés de modernisation étatiste de rattrapage, orientés vers le développement du marché intérieur. D’autre part, l’idée d’universalité abstraite et de l’État de droit était, tant institutionnellement que mentalement, beaucoup moins solidement ancrée que dans les centres capitalistes. Dans ce contexte, le néolibéralisme pur[6] pouvait difficilement s’implanter. À la place, dans les ruines des projets de modernisation de rattrapage mis en échec ont prospéré des régimes post-démocratiques autoritaires, qui se sont jusqu’ici révélés être des produits de décomposition relativement stables de l’ordre de la société-marchandise.

La relation des régimes post-démocratiques autoritaires avec le courant hégémonique du néolibéralisme dans les centres capitalistes des années 1980 et 1990 est ambiguë. D’une part, les idéologues de ce courant interprètent la liberté individuelle, qui légitime le processus de désocialisation néolibéral, comme un symbole de décadence et de corruption morale[7]. L’invocation de la nation ou de la religion ne sert pas seulement de réponse substitutive aux ravages réels produits par le marché mondial total ; cette culturalisation justifie en même temps la privation de liberté de la population elle-même, sous prétexte de défendre l’identité nationale ou religieuse sacrée. De nombreux régimes autoritaires post-démocratiques se présentent également comme socialement paternalistes et se distinguent ainsi fortement de l’idéologie néolibérale.

D’autre part, tous réalisent de manière exemplaire la primauté de l’intérêt privé et la proximité avec l’économie que le néolibéralisme a prêchée aux gouvernements occidentaux pendant des décennies. Il est en effet difficile d’imaginer un gouvernement plus proche de l’économie que la mafia assise sur les leviers étatiques. Le néolibéralisme menait un projet de désintégration sociale, mais voulait conserver de manière évidente l’intégration juridique ; les régimes post-démocratiques autoritaires résolvent cette contradiction de manière dangereusement perverse. Le social réapparaît sous une forme perverse : ces régimes offrent aux individus marqués par le marché mondial comme « sujets d’argent sans argent » et « sujets de travail sans travail » une perspective de participation résiduelle à la richesse de la société-marchandise sous la forme d’une économie clientéliste. En retour, une sorte de privatisation progressive de l’universalité abstraite s’opère.

L’État fixe de moins en moins des limites aux multiples intérêts particuliers en tant que « capitaliste universel idéel » (Marx) et se transforme de plus en plus en intérêt particulier organisé d’une classe possédant l’État. Le droit fonctionne de moins en moins comme un cadre général auquel tous les sujets de marchandise sont également soumis ; à la place, les propriétaires de l’État l’utilisent comme une arme et décident, selon leurs besoins, dans quelle mesure les lois s’appliquent et lesquelles. La tâche principale du pouvoir étatique consiste en tout cas à démoraliser la population — avec un peu de carotte et beaucoup de bâton pour tous ceux qui pourraient se montrer rebelles.

4.
L’échec de la modernisation de rattrapage est un processus historique global. D’une manière ou d’une autre, il concerne tous les pays de la périphérie et de la semi-périphérie du marché mondial — y compris bien sûr l’Iran. Le développement iranien présente toutefois certaines particularités. Parmi elles, le fait que le remplacement du régime de modernisation du Chah par la « République islamique » ait eu lieu à un moment où le processus global de modernisation étatiste de rattrapage était déjà engagé dans un déclin accéléré. Le régime de modernisation revêtu de religion fait partie des derniers régimes de modernisation à avoir pu se rétablir.

C’est aussi pour cette raison que la métamorphose de la « République islamique » d’un régime de développement autoritaire vers un autoritarisme post-démocratique s’effectue de manière retardée. Après trente ans de « révolution islamique », l’écart entre les promesses de développement et d’universalité et la réalité sociale s’est tellement creusé que la légitimité de l’ordre en place est massivement remise en question ; toutefois, la dissolution post-démocratique de la société n’a pas encore progressé au point que la population, démoralisée, se résigne sans résistance à son sort. Au contraire, l’évolution ponctuelle du pays au cours des dernières décennies a favorisé un élan d’individualisation et a créé massivement des individus dont les projets de vie personnels sont en contradiction avec la tutelle religieuse dominante. La détérioration des conditions économiques à la suite de la crise économique mondiale a en outre aggravé la situation.

Dans le « printemps de Téhéran » de 2009, deux éléments se sont combinés : le protestation spontanée, surtout des jeunes, qui suit avant tout un élan anti-autoritaire et vise principalement à conquérir des marges de liberté individuelles ; et, parallèlement, de fortes tensions au sein de l’establishment politico-clérical quant à l’orientation future du pays. Les soi-disant « réformateurs » se sont donné pour objectif de réaliser encore la promesse de développement du régime et de transformer l’Iran en une société capitaliste compétitive dans le cadre de la concurrence mondiale. Pour eux, cela implique un relâchement des rênes religieuses.

Sans l’alliance de ces forces inégales, le printemps de Téhéran n’aurait pas existé sous cette forme. Cependant, cette alliance n’est pas sans poser de problèmes pour le mouvement d’émancipation et ses objectifs. La perspective économique et sociale du camp réformiste relève d’une chimère. Cela vaut particulièrement pour les tendances au sein du « camp réformiste » qui envisagent la mise en œuvre de concepts économiques néolibéraux, comme l’ancien président Rafsanjani. Miser précisément sur une privatisation de l’économie iranienne largement détenue par l’État, au moment même où même les centres capitalistes doivent recourir à des nationalisations d’urgence, serait non seulement anachronique, mais un suicide économique.

En revanche, le candidat à la présidence Mussawi est considéré comme un économiste non dogmatique[8] ; un pur harakiri néolibéral n’aurait pas de sens pour lui, mais même un « mélange pragmatique » de privatisation et d’intervention étatique ne résoudra pas la misère sociale et économique du pays. En ce sens, le mouvement de protestation fournit aux forces politiques une base populaire qui serait, à moyen terme, condamnée à l’échec, même si elles l’emportaient dans la lutte pour le pouvoir.

La misère sociale et économique a bien sûr été ce qui a rendu possible l’aggravation de la situation en Iran. La mobilisation contre le régime se déroule cependant exclusivement sur le plan politique. L’accent est mis sur la lutte pour les droits civiques, tandis que la question sociale reste ignorée. Cette orientation est plus qu’une simple réaction aux manipulations électorales. Seule cette focalisation permet aux forces hétérogènes de l’opposition de parvenir à un terrain d’entente commun. Mais c’est aussi ce qui constitue une faiblesse structurelle de la protestation. Que Ahmadinejad et Khamenei puissent maintenant réprimer brutalement le mouvement ou que les forces autoritaires et paternalistes se reforment dans quelques années si les « réformes » échouent, leur base sociale reste la même : ces parties de la population pour qui « un moineau en main vaut mieux qu’une colombe sur le toit », qui se contentent des miettes de l’économie clientéliste plutôt que d’un vide promesse de développement de marché.

Le fait que le mouvement de protestation iranien parle certes de liberté, mais non de nourriture, n’est pas seulement dû à la considération pour le partenaire de l’alliance au sein de la classe politico-cléricale. Sur la question sociale, il est lui-même dépourvu de concept et très loin d’une critique solide de l’absurdité de l’économie de marché. Bien sûr, il serait extrêmement injuste d’adresser un reproche à ce mouvement de protestation spontané, qui a éclaté ce printemps en Iran, pour cette lacune. Il n’a pas inventé la dissociation entre nourriture et liberté ni la réduction de la liberté aux seuls droits civiques, il les a trouvées telles quelles, résultat de l’époque néolibérale.

Ce n’est pas la nouvelle opposition iranienne de 2009 qui a échoué ; le camp émancipateur a, depuis les années 1970 dans le monde entier, manqué de combiner théoriquement et pratiquement la lutte pour la liberté avec la lutte contre les dérives du capitalisme en crise. L’opposition iranienne — et c’est là toute sa tragédie — paie toutefois un prix particulièrement élevé pour cet échec général.

2010.

Source :

Die etwas andere Normalisierung. Der Teheraner Frühling und die Krise des warenproduzierenden Weltsystems

Ernst Lohoff

Die etwas andere Normalisierung | Krisis

 

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[1] Pour ce qui est du concept de « religionisme » et de son classement historique dans le processus de modernisation de rattrapage, voir mon article « L’exhumation de Dieu » dans Krisis 32 (2008), disponible en français : < www.palim-psao.fr/2021/04/l-exhumation-de-dieu.de-la-nation-sacree-au-royaume-celeste-global-par-ernst-lohoff-bonnes-feuilles-groupe-krisis.html >.

[2] La Russie de Poutine semble actuellement être celle qui se rapproche le plus de cet idéal. En tant que pays appartenant au centre capitaliste, l’Italie de Berlusconi en est encore relativement au début de ce parcours. Son exemple montre cependant qu’il peut y avoir une certaine convergence entre les développements en périphérie et ceux observés dans les centres. L’Iran se situe à peu près au milieu de cette échelle.

[3] Les diverses dictatures de développement se réservaient encore le droit de subordonner les nobles droits fondamentaux de l’individu à l’objectif de la dictature du développement et de les suspendre en cas de besoin.

[4] Un exemple en est la dictature de Mugabe au Zimbabwe.

[5] Karl Marx a, dans son œuvre majeure, principalement pris appui sur la situation anglaise pour illustrer les lois générales du mouvement du capital. Dans la préface du Capital, il justifie cette démarche face à un « lecteur allemand pharisien » imaginaire qui, confronté aux « conditions de l’industrie et du travail agricole anglais », se rassure en se disant que « chez nous, en Allemagne, les choses sont encore loin d’être aussi mauvaises ». Marx lui rétorque : « Le pays industriellement plus développé ne fait que montrer à celui qui l’est moins l’image de son propre avenir. » (MEW 23, p. 12). Ce qui a pu paraître plausible durant la phase ascendante du capital s’inverse avec le passage à sa phase de déclin. L’avenir des pays périphériques ressemblera bien moins au présent des centres capitalistes que l’avenir des centres capitalistes ne ressemblera au présent des pays périphériques.

[6] Plus probablement encore dans certains pays d’Amérique latine.

[7] Dans les pays d’où est partie la révolution néolibérale, celle-ci était dès l’origine étroitement liée à une forte tendance autoritariste. Aux États-Unis et en Grande-Bretagne, l’imposition du néolibéralisme a coïncidé avec celle du néoconservatisme. La libération de l’individu vis-à-vis d’une prétendue tutelle étatique a été comprise comme un retour aux valeurs religieuses et nationales fondamentales. À cet égard, il existe bel et bien des parallèles entre le paysage idéologique familier des pays anglo-saxons et les idéologies autoritaristes orientées contre l’Occident.

[8] Il s’est forgé cette réputation durant la première guerre du Golfe, en tant qu’organisateur de l’économie de guerre iranienne. Si l’on en croit ses partisans, il aurait ainsi sauvé la population iranienne de la famine.