« La formation de l'argent et le fétichisme de la marchandise », par Roman Rosdolsky

La formation de l’argent

et le fétichisme de la marchandise

*

Roman Rosdolsky

Roman Rosdolsky est né à Lvov, en Ukraine, en 1898. Il créa avec ses amis, durant la Première Guerre mondiale, "la jeunesse socialiste révolutionnaire et internationale de Galicie ", d'où furent issus les fondateurs du Parti communiste d'Ukraine occidentale au lendemain de la Révolution russe. Exclu du Parti communiste à la fin des années 1920, il adhéra à l'opposition de gauche naissante. Arrêté par la Gestapo en 1942, il fut déporté aux camps d'Auschwitz, Ravensbrück et Oranienburg. Émigré aux États-Unis en 1947, il découvrit dans une bibliothèque un des rares exemplaires des Manuscrits de 1857-1858 de Marx, connus sous le nom de Grundrisse. Cette découverte lui permit de rédiger son œuvre majeure sur la genèse du Capital, dont seul le premier volume a été à ce jour traduit en français ( « La Genèse du " Capital" chez Karl Marx  », Paris, Maspero, 1976. La version anglaise est librement disponible ici). Il est l'auteur d'un livre intitulé  « Friedrich Engels et le problème des peuples sans histoire  » (Friedrich Engels und das Problem der geschichtslosen Völker, Archiv für Sozialgeschichte, Hanovre 1964), dédié aux victimes de la terreur stalinienne en Ukraine : N. Skruypnik, A. Shumsky, K. Maximovitch.  Roman Rosdolsky est mort à Detroit en 1967 (Archive Roman Rosdolsky).

Le texte qui suit est extrait de l’ouvrage de R. Rosdolsky, « La genèse du " Capital " chez Karl Marx », t.1, F. Maspéro, 1976, pp. 173-180 (traduction par Jean-Marie Brohm et Catherine Colliot-Thélène). Remarque : les numéros des notes de bas de page dans le présent texte ne correspondent pas à la numérotation dans l’ouvrage traduit en français.

 Voir le Fichier : Rosdolsky_La_formation_de_largent_et_le_fetichisme_de_la_marchandise.pdf

Le phénomène du fétichisme de la marchandise est étroitement lié à la formation de l’argent.

Nous avons vu que l’échange réel entraîne le dédoublement de la marchandise, sa séparation en marchandise et en argent. Il isole, « dans la plèbe commune des marchandises, une marchandise royale, dans laquelle la valeur de toutes les autres marchandises peut s’exprimer une fois pour toutes, une marchandise qui passe pour l’incarnation immédiate du travail social et, en conséquence, devient échangeable d’une manière immédiate et inconditionnelle contre toutes les marchandises : l’argent »[1]. Mais pour qu’une « marchandise particulière [devienne] en quelque sorte la substance universelle des valeurs d’échange », la valeur d’échange de toutes les marchandises doit être identifiée à cette marchandise particulière, elle doit acquérir « une existence indépendante » des marchandises elles-mêmes, c’est-à-dire s’incarner « dans un matériau qui lui soit propre, dans une marchandise spécifique »[2]. « La valeur d’échange d’un objet n’est rien d’autre que l’expression quantitativement spécifiée de sa capacité à servir de moyen d’échange. Dans l’argent, le moyen d’échange devient lui-même objet, ou encore, la valeur d’échange de l’objet acquiert une existence autonome, extérieure à l’objet »[3]. Dans ce développement se manifeste déjà sans ambiguïté le fétichisme inhérent à la production marchande, c’est-à-dire « la personnification des choses et la chosification des rapports de production » qui lui sont propres.

Reprenons la comparaison établie par Marx entre la valeur des marchandises et la pesanteur des corps : du fait que le sucre est lourd, son poids peut être exprimé par la comparaison avec le poids d’un autre corps. « Mais il serait stupide de prétendre, par exemple, que le sucre pèse 10 livres parce que j’ai mis dix poids d’une livre dans l’autre plateau de la balance ». Il serait tout aussi absurde et extravagant de supposer que le poids du sucre parce qu’il est exprimé en fer, serait sous quelque aspect de même nature que le fer, ou encore, que le fer en tant que tel représenterait et incarnerait la pesanteur. C’est précisément cette extravagance qui caractérise la manière dont les possesseurs de marchandises perçoivent leurs rapports réciproques. Nous savons que, dans l’échange, la valeur d’une marchandise ne peut être exprimée autrement que dans la valeur d’usage d’une autre marchandise, par exemple, la valeur de la toile dans la valeur d’usage d’un habit. Dans la relation d’échange la plus élémentaire déjà : x marchandise A = y marchandise B (ce que Marx nomme la « forme simple, individuelle ou accidentelle de la valeur »), la marchandise B (l’habit) vaut donc comme « un objet dans lequel apparaît la valeur, ou qui représente la valeur dans sa forme naturelle ou tangible »[4]. Pourtant, l’habit ne peut pas représenter la valeur face à la toile, « sans que la valeur prenne en même temps l’aspect d’un habit »[5], sans que naisse l’impression que l’habit, « cette chose, telle quelle, exprime de la valeur, et, par conséquent, possède naturellement la forme de valeur », de même que par exemple, « sa propriété d’être pesant ou de tenir chaud » lui vient de la nature. « En tant que valeur d’usage, la toile est un objet sensiblement différent de l’habit ; en tant que valeur, elle est chose égale à l’habit et en a l’aspect ». Ainsi, le rapport d’échange le plus simple nous révèle déjà que dans une société fondée sur la propriété privée, au sein de laquelle les producteurs ne peuvent avoir de rapports les uns avec les autres que par l’intermédiaire de leurs marchandises, « le caractère social du travail » doit apparaître « comme un caractère des choses, des produits eux-mêmes ».

Toutefois, la forme de la valeur x marchandise A = y marchandises B n’est valable que pour un rapport d’échange sporadique, qui disparaît donc aussitôt, entre deux marchandises déterminées seulement. La chosification des rapports sociaux de production est ici encore très difficile à percevoir. Ce n’est que dans la forme argent qu’elle acquiert une figure marquée et tangible. Dès lors, toutes les marchandises expriment leur valeur dans le même équivalent, dans la même marchandise argent. Dès lors se consolide définitivement l’ « apparence fausse » que « l’objet dans lequel la quantité de valeur d’un autre objet est représenté » possèderait « sa forme équivalent indépendamment de ce rapport, comme une propriété sociale qu’il tire de la nature »[6]. « La forme d’échangeabilité immédiate et universelle » s’attache définitivement « à la forme naturelle et spécifique de l’or » (ou de l’argent)[7]. Cette marchandise « ne paraît point devenir argent parce que les autres marchandises expriment en elle réciproquement leurs valeurs ; tout au contraire, ces dernières paraissent exprimer en elles leurs valeurs parce qu’elle est argent. Le mouvement qui a servi d’intermédiaire s’évanouit dans son propre résultat et ne laisse aucune trace. Les marchandises trouvent, sans paraître y avoir contribué en rien, leur propre valeur représentée et fixée dans le corps d’une marchandise qui existe à côté et en dehors d’elles. Ces simples choses, argent et or, telles qu’elles sortent des entrailles de la terre, figurent comme incarnation immédiate de toute travail humain »[8]. D’où l’inversion totale et la réification des rapports sociaux de production qui, cependant, « ne frappe les yeux de l’économiste bourgeois » que lorsqu’elle se montre à lui « tout achevée, dans la monnaie ». (« Il ne pressent pas, ajoute Marx, que l’expression la plus simple de la valeur, telle que 20 mètres de toile valent un habit, contient déjà l’énigme et que c’est sous cette forme simple qu’il doit chercher à la résoudre »[9].)

Mais quelle est donc la source réelle de cette inversion caractéristique ? Pourquoi les relations réciproques des hommes dans la société marchande doivent-elles toujours être « liées à des choses » et « apparaître comme des choses »[10] ? Simplement parce que dans cette société, les producteurs ne peuvent pas se rapporter à leur travail comme à un travail immédiatement social, car ils ont perdu le contrôle sur leurs propres rapports de production. C’est pourquoi « le caractère social du travail apparaît en tant qu’existence monétaire de la marchandise, et donc en tant qu’objet extérieur à la production réelle »[11]. « En général, des objets d’utilité ne deviennent des marchandises que parce qu’elles sont les produits de travaux privés exécutés indépendamment les uns des autres. […] Comme les producteurs n’entrent socialement en rapport que par l’échange de leurs produits, ce n’est que dans les limites de cet échange que s’affirment d’abord les caractères sociaux de leurs travaux privés. » Et ils apparaissent « ce qu’ils sont, c’est-à-dire non des rapports sociaux immédiats des personnes dans leurs travaux mêmes, mais bien plutôt des rapports sociaux entre les choses »[12].

Nous nous sommes limités ici à des passages tirés du livre 1 du Capital, parce que, pour la première fois, l’analyse de la forme valeur contenue dans cette œuvre apporte la preuve que « l’énigme du fétichisme de l’argent » n’est en fait que « l’énigme du fétichisme de la marchandise, devenue perceptible, aveuglante »[13]. Cela ne signifie pas, cependant, que la célèbre théorie du « fétichisme de la marchandise » n’ait vu le jour qu’au milieu des années soixante. On la trouve déjà en réalité dans ses travaux économiques antérieurs. Ainsi, lisons-nous dans un de ses cahiers d’extraits de 1844 : « L’essence de l’argent consiste d’abord en cela […] que l’activité médiatrice ou le mouvement, l’acte humain social, grâce auquel les produits des hommes se complètent mutuellement, est aliéné et devient l’attribut d’un objet matériel extérieur à l’homme, l’argent. En aliénant ainsi lui-même cette activité médiatrice, l’homme n’agit ici que comme un être égaré, dénaturé ; les relations des choses, l’opération humaine sur ces choses, devient l’opération d’un Etre extérieur à l’homme et supérieur à lui. A travers ce médiateur étranger, alors que l’homme devrait être lui-même son propre médiateur à l’égard de l’homme, il considère sa volonté, son activité, son rapport aux autres, comme une puissance indépendante de lui et des autres hommes. Sn esclavage atteint ici un sommet. Il est clair que ce médiateur devient alors le dieu réel, car le médiateur est la puissance réelle qui domine ce avec quoi il me médiatise[14]. Son culte devient une fin en soi. Les objets, séparés de ce médiateur, ont perdu leur valeur. Ce n’est donc que dans la mesure où ils le représentent qu’ils ont de la valeur, alors qu’il semblait à l’origine qu’il n’avait de valeur, qu’autant qu’il les représentait »[15].

Et ailleurs : « Pourquoi la propriété privée doit-elle se prolonger dans l’argent ? Parce que l’homme en tant qu’être social doit échanger, et parce que l’échange, quand existe la propriété privée, doit conduire à la valeur. Le mouvement qui sert d’intermédiaire entre les échangistes en effet […] n’est pas un rapport humain ; c’est le rapport abstrait de la propriété privée à la propriété privée, et ce rapport abstrait est la valeur qui n’existe réellement comme valeur que dans l’argent. Du fait que les échangistes ne se rapportent pas les uns aux autres en tant qu’êtres humains, la chose perd sa signification d’être propriété humaine, propriété personnelle. » Dans l’argent, par conséquent, « se manifeste la domination complète de la chose rendue étrangère sur l’homme. La domination de la personne sur la personne est désormais la domination universelle de la chose sur la personne, du produit sur le producteur[16]. Dans l’équivalent déjà, dans la valeur, la détermination de l’aliénation de la propriété privée existait déjà ; l’argent est l’être-là sensible, lui-même objectif, de cette aliénation »[17].

On trouve déjà ici en germe tous les éléments de la future théorie du fétichisme de la marchandise, bien qu’ils soient encore présentés sous une forme philosophique. Cette théorie, nous l’avons dit, ne fut à proprement parler fondée en économie politique que dans Le Capital. Mais l’Ebauche, de dix années antérieure, nous montre déjà pourquoi, dans la société marchande, tous les produits et toutes les prestations de travail doivent d’abord être échangés « contre un troisième élément, qui a le caractère d’une chose », pour acquérir une validité sociale, et pourquoi cette « chose médiatrice », l’argent, doit s’autonomiser face au monde des marchandises. Ce qui nous donne la base de la suprématie de l’argent et des rapports monétaires, ainsi que du reflet inversé des relations sociales de production dans la conscience des intéressés, donc la base du fétichisme de la marchandise.

« La dépendance réciproque et universelle des individus indifférents les uns aux autres constitue leur lien social. Ce lien social est exprimé dans la valeur d’échange, dans laquelle seulement l’activité et le produit de chaque individu devient pour lui activité et produit ; l’individu doit créer un produit universel, la valeur d’échange, ou […] l’argent », pour pouvoir transformer son produit en un « moyen de subsistance pour lui-même »[18]. D’autre part, « la puissance qu’exerce chaque individu sur l’activité des autres ou sur les richesses sociales » se trouve « en lui en tant que possesseur de valeur d’échange, d’argent. Il porte avec lui dans sa poche sa puissance social et sa relation avec la société »[19]. « Plus la production se transforme de telle sorte que chaque producteur devienne dépendant de la valeur d’échange de sa marchandise […], plus la puissance de l’argent augmente[20] : c’est-à-dire que le rapport d’échange tend de plus en plus à se poser comme une puissance extérieure aux producteurs et indépendante d’eux. Ce qui à l’origine semblait un moyen pour accélérer la production, devient un rapport étranger au producteur ». C’est ainsi que dans la valeur d’échange, dans l’argent, « la relation sociale des personnes [apparaît] transformée en un rapport social des choses ; le pouvoir personnel en pouvoir chosifié »[21], la « communauté véritable » qui remplace l’ancienne communauté, maintenue par des liens naturels et des rapports de dépendance personnels ; elle n’en peut tolérer « aucune autre qui lui soit supérieure »[22].

Ainsi, le fétichisme de la marchandise et la formation de l’argent ne sont (ce que les manuels d’économie marxiste omettent en général de signaler) que deux aspects différents d’une seule et même réalité : dans la production marchande, « la capacité de la marchandise à être échangée » existe « à côté d’elle, comme un objet […], comme quelque chose de distinct d’elle-même », « non immédiatement identique » à elle[23] ; la valeur doit donc s’autonomiser face aux marchandises[24]. Mais il s’ensuit que ces deux phénomènes sont inséparables de la production marchande, et que la société productrice de marchandises est aussi peu capable de se débarrasser de l’argent que de déchirer le « nuage mystique » qui lui cache la figure véritable du procès de production matériel. Cela n’est possible « que le jour où s’y manifestera l’œuvre des hommes librement associés, agissant consciemment et maîtres de leur propre mouvement social. Mais cela exige dans la société un ensemble de conditions d’existence matérielle qui ne peuvent être elles-mêmes le produit que d’un long et douloureux développement »[25].