Forme sociale et subjectivité : À propos de l'égalité et du conflit social immanent à la modernité capitaliste, par Moishe Postone

Forme sociale et subjectivité

À propos de l'égalité et du conflit social immanent à la modernité capitaliste

*

Moishe Postone

  Je ne peux pas développer ici l’idée que les catégories doivent être interprétées non pas simplement comme des catégories économiques, mais comme des Daseinsformen, des Existenzbestimmungen ‒ des catégories à la fois sociales et culturelles, qui impliquent des visions déterminées du monde et des concepts d’identité personnelle (bien que ce thème soit implicite dans la discussion ci-dessus sur la critique de Hegel par le Marx de la maturité). Permettez-moi cependant d’aborder la question en esquissant brièvement certains aspects du problème de l’égalité. On pourrait soutenir que l’émergence historique de l’idée d’égalité abstraite est très liée à l’émergence historique de la forme-marchandise comme principe structurant de la société. L’égalité formelle est une caractéristique implicite du type de relations constituées par les interactions continues des propriétaires de marchandises. Cette forme continue de pratiques quotidiennes façonne sans doute des conceptions plus générales de la vie sociale et des sujets humains (Marx, 1996 : 65-69, 94-102, 186). Les propriétaires de marchandises, qui entretiennent des relations réciproques entre eux en tant qu’égaux formels, pourraient sembler être simplement « humains », sans tenir compte des hiérarchies de statut formelles. Une telle analyse pourrait également contribuer à expliquer pourquoi, lorsque l’idée d’une égalité humaine générale se répandait, les membres de certains groupes ‒ les femmes, les classes inférieures et les esclaves ‒ n’étaient pas considérés comme égaux. Ils n’étaient pas propriétaires de marchandises, comme cela avait été codé de manière inconsciente. Je suggère que, dans un tel contexte historique, où les hiérarchies sociales et juridiques formelles ne sont plus considérées comme légitimes, l’égalité pourrait être culturellement codée comme ontologiquement humaine, et l’inégalité sociale naturalisée, par exemple, sous la forme de théories biologistes du genre et de la race.

   L’entrelacement historique des idées de l’égalité humaine générale, du sujet agissant et de la forme-marchandise peut également être éclairé en se référant au traitement par Marx, dans Le Capital, de l’action collective des travailleurs. Il est révélateur à cet égard que sa discussion ne se contente pas de soutenir l’idée commune selon laquelle l’action collective est socialiste (ou proto-socialiste) parce qu’elle s’oppose à l’individualisme bourgeois. Au contraire, l’action collective peut rendre les travailleurs égaux, c’est-à-dire des sujets bourgeois. Permettez-moi d’élaborer cette idée : le contrat de travail dans le capitalisme est un contrat entre propriétaires de marchandises, entre égaux (Marx, 1996 : 242). Pourtant, comme le note Marx, une fois que le travailleur entre dans la sphère de la production, la relation devient inégale (Marx, 1996 : 177-186). Nombreux sont ceux qui ont interprété l’analyse de Marx comme indiquant que la vérité sous l’apparence de l’égalité est l’inégalité, que l’égalité n’est qu’un simulacre. Cette compréhension est toutefois unilatérale et occulte une dimension historique importante des contrats de travail, à savoir qu’ils sont des contrats entre propriétaires de marchandises. Dans ce cadre, les travailleurs commencent également à se considérer comme des sujets porteurs de droits. Cependant, la seule façon pour les travailleurs de réaliser leur statut de propriétaires de marchandises est l’action collective, qui leur permet de négocier les conditions de vente de leur force de travail, leur marchandise (Marx, 1996 : 239-306). En d’autres termes, grâce à l’action collective, les travailleurs deviennent manifestement ce qu’ils n’avaient été que de manière latente : égaux aux autres, c’est-à-dire des sujets bourgeois (collectifs), détenteurs de droits. Cette sorte d’action collective, basée sur un sens déterminé du soi, est enracinée dans la forme sociale de la marchandise en tant que forme de subjectivité et d’objectivité et contredit les interprétations courantes du projet marxien comme étant basé sur une conception fonctionnaliste de la subjectivité.

   La conscience des travailleurs en tant que sujets porteurs de droits ne va pas, en soi, au-delà des limites du capital. Cependant, il s’agit d’un type de conscience très différent de celui, par exemple, des paysans se soulevant contre les seigneurs féodaux dans les contextes précapitalistes. Les subjectivités impliquées sont fondamentalement différentes. Les travailleurs, en tant que sujets détenteurs de droits, développent une perception de soi en tant qu’agents (on pourrait dire que la conception même de l’agence est enracinée dans les formes de pratiques quotidiennes continues structurées comme la forme-marchandise). Les mouvements socialistes classiques ont affirmé l’action collective des travailleurs et les limites élargies de l’égalité qui y sont associées. En un sens, leur compréhension du capitalisme et du socialisme était telle qu’ils sont devenus des mouvements de démocratisation du capitalisme.

Extrait de Moishe Postone, « Marx, temporality and modernity », in East-Asian Marxisms and Their Trajectories, Edited by Joyce C.H. Liu and Viren Murthy, London-New York, Routledge, 2017, p. 45-46.